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中国四大名绣之一:蜀绣

时间:2021-04-26     人气:41     来源:互联网     作者:
概述:绣又名“川绣”,与苏绣、湘绣、粤绣齐名,为中国四大名绣之一,是在丝绸或其他织物上采用蚕丝线绣出花纹图案的中国传统工艺。作为中国刺绣传承时间最长的绣种之一......

蜀绣,四川省成都市特产,中国国家地理标志产品。


蜀绣又名“川绣”,与苏绣、湘绣、粤绣齐名,为中国四大名绣之一,是在丝绸或其他织物上采用蚕丝线绣出花纹图案的中国传统工艺。作为中国刺绣传承时间最长的绣种之一,蜀绣以其明丽清秀的色彩和精湛细腻的针法形成了自身的独特韵味,丰富程度居四大名绣之首。


蜀绣历史悠久,东晋以来与蜀锦并称“蜀中瑰宝”。蜀绣以软缎、彩丝为主要原料,针法包括12大类122种。具有针法严谨、针脚平齐、变化丰富、形象生动、富有立体感等特点。



蜀绣的发展基于蜀地富饶,尤其是所产丝帛质好量大。西汉文学家杨雄《蜀都赋》云:“锦布绣望,芒芒兮无幅”,并描述在成都随处可见“挥肱织锦”、“展帛刺绣”的情景,另有扬雄《绣补》诗,诗中表达了作者对蜀绣技艺的高度赞誉。西汉末,蜀地“女工之业,覆衣天下”(《后汉书》)。据文献记载,东汉蜀国最早的君王蚕丛已经懂得养殖桑蚕。汉末三国时,蜀锦蜀绣就已经驰名天下,作为珍稀而昂贵的丝织品,蜀国经常用它交换北方的战马或其他物资。晋常璩《华阳国志》详载蜀地宝物,便将锦绣与金银珠玉同列。


唐代末期,南诏进攻成都,掠夺的对象除了金银、蜀锦、蜀绣,还大量劫掠蜀锦蜀绣工匠,视之为奇珍异物。据《元和郡县志》记载,在唐代,安靖刺绣作为贡品进入宫廷,成为皇帝奖赏功臣的主要物品。五代十国时期,四川相对安定的局面为蜀绣的发展创造了有利的条件,社会需求的不断增大,刺激了蜀绣业的飞速发展。


宋代,蜀绣之名已遍及神州,文献称蜀绣技法“穷工极巧”,蜀绣的发展达到鼎盛时期,绣品在工艺、产销量和精美程度上都独步天下。


清朝中叶以后,蜀绣逐渐形成行业。道光年间,民间组织的三皇神会成立。这是一个由铺、料、师组成的刺绣业的专门行会。这种正式垂版立行,建立行规,确定专业分工,维持行业内部各方的利益,表明蜀绣已从家庭逐渐进入市场,形成广为社会所需的规模生产。政府为提倡振兴实业,当时各县官府均设"劝工局"以鼓励蜀绣生产。劝工局下设刺绣科,专门管理蜀绣的生产和销售。蜀绣中不少精品被指定为皇室贡品,而且优秀的艺人还被授予“五品同知衔”的称谓,极大地鼓励了蜀绣的生产和制作。随着蜀绣行会的成立,成都的蜀绣店铺、作坊多达数十家,从业绣工也有1000余人。这一时期,刺绣产品开始由专业的设计师进行设计,产品逐渐划分为穿货、戏衣、灯彩三个行业。


清末至民国初年,蜀绣在国际上已享有很高声誉,在民国四年(1915年)国际巴拿马赛中荣获金奖。民国后,蜀绣虽然不再绣制朝衣和贡品,但绣制日用品的范围却越来越广,几乎包括人们日常生活的方方面面。小到幼儿的披衫、鞋帽,大到结婚时的床上用品、室内装饰品及馈赠酬酢用品。这是蜀绣民间性突出的方面,城乡妇女闲时多自绣鞋帽枕套头巾甚至帐帏被面等,操练极精者即成高手。


抗战时期,文化中心南迁,许多画家和技工来到成都,为蜀绣的发展做出了积极贡献。


新中国成立后,在四川设立了成都蜀绣厂,使蜀绣工艺的发展进入了一个新阶段,技术上不断创新。如产生了表现动物皮毛质感的“交叉针”,表现人物发髻的“螺旋针”,表现鲤鱼鳞片的“虚实覆盖针”等,大大丰富了蜀绣的表现形式和艺术风格。“文革”中,蜀绣同许多优秀的民族文化遗产被作为“封、资、修”的东西加以批判,从事刺绣的艺人甚至被诬为“为帝王将相,才子佳人服务”,致使刺绣行业转产,刺绣工人改行另谋生路。


动乱期间的蜀绣厂受到外界波及,一些重要的资料被毁坏,很多人受到了不同程度的影响,这个局面一直持续到了1972年,在广交会前后才算结束。当年中国四大绣,粤绣、苏绣、湘绣都参加了广交会,唯独缺了蜀绣。来此访问的美国总统尼克松还特意向周恩来总理问及蜀绣状况,此后政府领导人开始逐渐重视起来,蜀绣厂等到了新的转机。


20世纪70年代末,川西农村几乎是“家家女红,户户针工”,人数达四五千之多,相当于刺绣工厂在职职工的15倍。她们除刺绣被面、枕套、头巾、手巾、衬衣、桌布等几十个品种外,还积极生产外贸出口的生纺绣片、绣屏等。绣品仍保持浓厚的地方特色。


1981年后,蜀绣有了较大发展,除蜀绣厂专业从事刺绣的工人外,农村郊县加工刺绣的人员迅速增至七、八千人。


1982年的中国工艺美术品第二届百花奖评选,以及1985年的巴黎博览会,蜀绣都赢得了极高的荣誉。 

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  • 梁平竹帘工艺的制作历史已上千年,据《梁山县志》 记载,早在北宋太宗年间,有一位名叫燕洪顺的人,用手工破竹取丝,以针缝线连的方法将竹丝编织成薄如罗绢,洁净透明的在造纸过程中用来舀纸(过滤纸浆)的工具,以提高造纸的功效和质量。后官府发现此物工艺精巧,用此作幕则可以近观远,以暗观明,反之则朦胧模糊,以此物做门帘、窗帘、轿帘等非常的文雅素净,独具品位,于是将燕姓匠人买至官府,专造竹帘,此为现代梁平竹帘雏形。后逐步发展成为门帘、轿帘、窗帘等日常生活用品,并将竹帘列为皇家贡品,饮誉四方,人称“天下第一帘”。


    它采用当地盛产的慈竹为原料,运用传统工艺,结合书画、刺绣、植绒等表现手法,制作各种形式的挂帘、屏风、装饰画及实用工艺品,工艺精细,外观典雅,风格独特,具有浓郁的地方特点和民族风味,《辞海》记载:"竹帘画,在细竹丝编织的帘子上加上画的工艺品,产于四川省梁山县(今重庆市梁平区)"。


    据《梁山县志》上记载:“竹木羽毛之属,必它处所无及”,可以“征诸宋史”。重庆梁平能够成为著名的竹帘画产地,因这里处于长江三峡北岸,盛产各种竹子,适宜劈细篾丝的很多。 明代,四川梁山人就在粗线竹帘上直接用漆绘上各种吉祥图案供室内外(所谓室外即作窗帘)悬挂。


    清光绪二十八年(1902 年),梁山知县方和斋创办“迁所”,任命当时赫赫有名的民间艺人方炳南为负责人,他开始运用具有传统的国画技法,在细丝竹帘上画出山水、花鸟、人物等画,也可以写上书法作品,并成为陈设,又做成多种样式,如:中堂、琴挑(细长)、斗方、横幅、四条屏、屏风画等等。 


    民国时期,梁平竹帘有了进一步发展。民国十四年(1925 年),梁山实业所所长唐安章和技师李光云,借用织布的原理编织竹帘,使竹帘工艺得到了进一步的改进,产量提高,产值大增。民国十九年(1930 年),竹帘制作负责人曹有光采用在帘面上涂上牛胶的方法,避免了竹帘久挂后竹丝下坐、帘面断裂的缺点。同时,他还改进了送竹丝的方法,使工效再次得以提高。这段时间,刺绣艺术也被加入到了竹帘的制作中。


    竹帘画挂在窗户上,既无碍通风通气,又便于外窥,而在外面还不能看见室内活动。有的画蓝天白云,意境甚高远。


    《梁平县志》记载:“竹,栩毛之属,必他处所无及,征诸宋史,则尝贡锦”。由此可见,曾作为“贡锦”奉献皇帝的竹帘,它的制作历史早于宋代。光绪年间发展了油漆彩绘的画帘,这种画帘,是用光滑纤细的竹丝作纬线,蚕丝作经线编织而成,然后在帘子的幅面上画山水、人物等国画,成为精美的壁饰和窗帘。 抗战期间,美苏盟国均有驻梁山(即梁平)军用机场的空勤人员,他们对竹帘工艺品大为欣赏,纷纷带回本国馈赠亲友,使梁山竹帘远渡重洋。


    到 1949 年临近解放时,百业凋零,全县织帘艺人仅存 7 人,竹帘画的年产量只有 300 多尺,濒临灭绝。

    1954年,国家把艺人组织起来,建立了竹帘生产小组。1956年,改生产小组为生产合作社,四川省投资 8 万元,更新厂房,建立原料基地,培养技工。


    1957年,竹帘艺人段嗣光应邀出席在北京举行的全国艺人代表大会。1958年,国家轻工部拨专款建竹帘厂,重建厂房车间和竹子生产基地,艺人增至百余人,竹帘品种达二十多个,销售出现供不应求的景况。1959年,竹帘厂为北京人民大会堂承制巨幅竹帘窗帘,朱德元帅见后,称它为“新中国的一大成就”,前苏联友人将梁平竹帘称为“天下第一帘”。


    六十年代中期,特别是“文革”期间,受“破四旧”的影响,竹帘生产处于举步维艰的尴尬状况。直到1975年,邓小平出席联合国大会,又将竹帘作为礼品,携往大洋彼岸。1980年,梁平工艺竹帘厂再次为北京人民大会堂承制了五幅大型竹丝窗帘装饰品,中外人士流连于此,均赞不绝口。2006年10月下旬在福建省武夷山市举行的第四届中国竹文化节,代表重庆参加全国竹文化节的梁平竹帘画《十二金钗》、刺绣竹帘画《熊猫图》在1000多件竹工艺品中脱颖而出,双双荣获金奖。


    2008 年 6月 7 日,“梁平竹帘“被列入全国第二批非物质文化遗产名录。


    随着市场的需要,生产工艺不断改进,花色品种不断翻新。并将刺绣与绘画有机结合,制作出高档精美的竹帘工艺品,使竹帘工艺这一传统文化薪火相传。

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  • 土家族吊脚楼营造技艺,湖北咸丰县、湖南省永顺县、重庆石柱土家族自治县地方传统技艺,国家级非物质文化遗产之一。


    吊脚楼立于平地,吊脚半边楼建于倾斜度较大的山坡上,后半边靠岩着地,前半边以木柱支撑,楼屋用当地盛产的木材建成。坡面开成上下两级屋基,下级竖较长柱,上级竖较短柱,使前面半间楼板与后面半间地面平行,形成半边楼。木柱木墙木楼板,楼皆建于数米高的石保坎上,房架高6—7米。每排柱的最外一根自上而下截齐上屋基处,形成吊脚柱,“吊脚楼”因此得名。


    2011年5月23日,土家族吊脚楼营造技艺经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录,遗产编号:Ⅷ-211。


    咸丰吊脚楼


    在春秋战国以前,为了躲避野兽危害,咸丰土家先民在树上用树藤和枝叶组建起了原始的“树屋”。这种“树屋”是最原始的吊脚楼。


    战国时期,咸丰地区属于楚国的领地,受荆楚文化影响深远,沿用了楚国干栏式体系。土家族的吊脚楼形式开始进入发展。


    元代,咸丰县土家族人在建筑建造上延续了南方流行的干栏式建筑,同时吸收到了汉族的井院式建筑。因而构成了井院式木构吊脚楼。


    在明清时期,咸丰县土家吊脚楼以发展到了高峰,尤其是当地土司贵族吊脚楼的装饰艺术,在丝檐、栏杆、柱础、门窗等构件上装饰精美。


    民国时期,咸丰县土家族有钱人家已经相当讲究,修建豪宅不再是权贵的特权。一般平民也能修建木瓦的吊脚楼。其屋脊常常装饰有“品”字形的瓦片。


    中华人民共和国建立以后,除了少数土家族人保留传统居住形式,大部分人已经建造砖混结构的房屋。


    永顺吊脚楼


    湖南省永顺县土家族吊脚楼的建造,源于春秋战国,兴盛于唐宋,彭氏政权统治湘西后,转角楼开始全面发展。


    清雍正年间解除梁柱、盖瓦之禁,转角楼又广泛流布。


    新中国成立后,人民居住条件有较大发展,转角楼的建造技艺达到顶峰。


    石柱吊脚楼


    重庆石柱吊脚楼营造技艺,历史悠久,最早可追溯到东汉以前,多数修建于南宋至20世纪三四十年代。


    春秋战国后期,楚人大量迁入四川,受楚文化影响, 重庆吊脚楼在建筑形态上出现了“层台累榭”和“重屋累居”之风格,屋顶覆盖物也有了变化,不光有竹篾茅草,也出现了用泥坯烧制的板瓦和筒瓦覆盖房顶。


    元朝末年,大量荆楚移民再次进入重庆地区。巴、楚人口融合、文化交融, 促进了当地社会经济的发展, 对重庆吊脚楼的运用及兴盛产生了巨大影响。


    明朝天顺年间, 重庆人口数量为西南之最,城区也日渐扩大,尤其是沿江一带的商业性用房已是栉次鳞比,突破了城墙的限制,形成城内八坊、城外附廓两厢的城市规模, 城内城外民居多为吊脚楼。“夔州府城白帝城西, 家家楼阁层层梯, 冬雪下来不到地,春水生时与树齐”。这是明代诗人杨慎在《竹枝歌》里描写的重庆奉节吊脚楼的情景,形象地刻画了明代奉节吊脚楼规模之大, 景色之美。


    传承价值


    湖北咸丰吊脚楼建造技艺是随土家族的历史发展逐步丰富并成熟的,见证了土家族的发展历史,凝聚着土家族人民的聪明智慧,它是十分珍贵的民族文化遗产,理应得到有效保护和良好传承。


    湖南省永顺县土家族吊脚楼(又称“转角楼”)建造技艺是土家族人民在长期社会生活中创造的具有民族特色的传统手工技艺,被专家学者称为古建筑的“活化石”,是集建筑、绘画和雕刻等艺术为一体的珍贵的民间艺术结晶,也是中国建筑艺术史上代表。


    重庆石柱土家族是吊脚楼建造技艺是重庆先民巴人的伟大创造,是巴渝民居的代表,是一种极具地方特色的乡土建筑。吊脚楼是非常适宜山地、丘陵地区的一种建筑形式,体现了人类在与自然相处中的智慧和技巧。 


    传承现状


    随着社会进程的加快,吊脚楼逐渐被现代建筑所取代,传承区域及传承人严重萎缩,当前,这一传统建筑仅分布在永顺县泽家、石堤、车坪、颗砂、芙蓉等少数乡镇,传承人减少且后继乏人,传承活动难以为继。 


    随着社会发展和人们居住理念的改变,以及重庆地区旧城改造,重庆吊脚楼建筑技艺文化的延续和实物保护都面临着极其严峻的挑战。 


    传承人物


    万桃元,第四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,湖北省恩施土家族苗族自治州咸丰县申报,申报项目:土家族吊脚楼营造技艺。


    彭善尧,第四批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,湖南省湘西土家族苗族自治州永顺县申报,申报项目:土家族吊脚楼营造技艺。


    刘成柏,第五批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,重庆市石柱土家族自治县申报,申报项目:土家族吊脚楼营造技艺。 


    保护措施


    重庆石柱土家族自治县成立了专门的保护项目组,建立了石柱土家族吊脚楼营造技艺民间艺人信息档案和吊脚楼营造技艺传承基地,详细记载保存了营造技艺的流程,并通过组织观摩培训和举办技艺比赛等方式,让更多人了解土家文化。


    2018年12月26日,湖北咸丰县土家族吊脚楼营造技艺被列入《第一批湖北省传统工艺振兴目录》。


    湖北咸丰县制定了针对土家族吊脚楼营造技艺保护的第十二、十三个五年保护规划,并出台了相应的保护措施予以保护。 


    2019年11月,《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布,石柱土家族自治县非物质文化遗产保护中心、咸丰县文化馆、永顺县非物质文化遗产保护中心获得土家族吊脚楼营造技艺项目保护单位资格。 

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